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Un pensiero che combacia con il Testo UCIM.
Certamente, per chi vuole, è un pensiero che va seriamente approfondito. Come? Iniziando a parlarne ale persone che frequentiamo,
a coloro che chiedono un aiuto nel loro "smarrimento" e, perché no, a sé stessi mentre si leggono queste brevi righe.
Cari fratelli di viaggio, il mondo brucia e non possiamo più dormire sognando un sogno migliore. L'unica possibilità è insegnare per poter imparare.
b]Il ruolo dell’insegnamento e dell’apprendimento, nel modo di pensare del mondo, è di fatto rovesciato.
Il rovesciamento ne è un aspetto tipico.
Sembra che insegnante e studente siano separati, con l’insegnante che dà qualcosa allo studente piuttosto che a se stesso.
Inoltre, l’atto di insegnare è considerato un’attività speciale nella quale si impegna soltanto una parte
relativamente piccola del proprio tempo.
Il corso, d’altro canto, sottolinea che insegnare è imparare cosicché insegnante e studente sono la stessa cosa.
Esso sottolinea anche che l’insegnamento è un processo costante: procede in ogni momento del giorno
e continua persino nei pensieri del sonno.
(M.In.1:1-4)
Insegnare è dimostrare.
Ci sono solo due sistemi di pensiero, e tu dimostri in ogni momento di credere che sia vero l’uno o l’altro.
Gli altri imparano dalla tua dimostrazione, e anche tu. La questione non è se tu insegnerai,
poiché in questo non c’è scelta
(M.In.2:1-4)
KRISHNAMURTI SULLA GUERRA
La guerra è la proiezione spettacolare e sanguinosa della nostra quotidianità. È un'espressione esteriore del nostro stato interiore, un ampliamento della nostra azione quotidiana.
In questa breve ma potente citazione Krishnamurti riassume le cause della guerra, che è il risultato amplificato di ciò che accade dentro di noi: i conflitti, le divisioni e la sensazione che le cose o le emozioni siano diverse da noi stessi. Sentiamo che la guerra è qualcosa "là fuori", qualcosa che altri stanno istigando, eppure viviamo perennemente con "guerre" interne anche se tentiamo di vivere una vita pacifica.
In questo articolo, spieghiamo ciò che Krishnamurti ha da dire sulla guerra, qualcosa che è stato con l'umanità per millenni e non ci ha lasciato, ed esploriamo se è possibile vivere veramente pacificamente interiormente e così esternamente.
I problemi della guerra esistevano prima, ma la maggior parte di noi non se ne è occupata perché erano remoti e non ci riguardavano personalmente e profondamente, ma ora la guerra è alle nostre porte e sembra dominare le menti della maggior parte delle persone.
Forse gli eventi esteriori possono stimolare la nostra indagine non solo sul perché si stanno verificando le guerre in corso, ma anche sulla causa stessa del conflitto e se è possibile per l'umanità vivere senza guerra.
Il problema di cui dovremmo parlare, che è sempre presente, è quello dell'individuo e del suo rapporto con l'altro, che è la società. Se riusciamo a capire questo problema complesso, allora forse saremo in grado di evitare le molte cause che alla fine portano alla guerra. La guerra è un sintomo, per quanto brutale e malato, e trattare la manifestazione esteriore senza tener conto delle sue cause più profonde, è futile e senza scopo. Cambiando radicalmente le cause, forse possiamo realizzare una pace che non sia distrutta dalle circostanze esterne.
Non può esserci pace se c'è divisione come nazionalità
Ci sono divisioni politiche, divisioni ideologiche, divisioni religiose, divisioni nazionali e le divisioni tra uomo e uomo. Ci sono divisioni come l'induista, il buddista, il cristiano e il musulmano, con tutte le loro suddivisioni. Ovunque ci sia divisione ci deve essere conflitto. Ovunque ci siano nazionalità, americana, russa, cinese, ci devono inevitabilmente essere varie forme di lotta economica, sociale, militare e politica. Forse la maggior parte di noi ne è consapevole, ma sembra che non siamo in grado di fare nulla. Vedi che dove c'è una divisione di qualsiasi tipo, ci deve essere conflitto.
Queste divisioni esistono, sono effettive, non teoriche. E queste divisioni hanno portato a guerre. A quanto pare, a nessuno interessa fermare le guerre. Nessuno è interessato a scoprire le cause della guerra e se queste cause possono essere totalmente, completamente eliminate. Né i politici né la gerarchia religiosa sono interessati a porre fine alla guerra. Possono parlare all'infinito di pace, ma non puoi avere pace se c'è divisione come nazionalità.
Da New York 1983, Discorso 1
Una delle principali cause di guerra è l'industria. Quando l'industria e l'economia vanno di pari passo con la politica, devono inevitabilmente sostenere un'attività separativa per mantenere la statura economica. Tutti i paesi lo stanno facendo, grandi e piccoli. I piccoli vengono armati dai grandi, alcuni in silenzio, di nascosto, altri apertamente. La causa di tutta questa miseria, sofferenza e dell'enorme spreco di denaro in armamenti, è il visibile sostentamento dell'orgoglio, del voler essere superiori agli altri? (Dal libro Krishnamurti a se stesso)
Cancellare la causa della guerra
L'umanità si è probabilmente evoluta per più o meno un milione di anni e ha sempre invocato la pace sulla terra – Pacem in terris, l'antica frase latina. Ma a quanto pare, non c'è pace nel mondo; ma senza pace, non possiamo assolutamente fiorire.
Per vedere la straordinaria profondità e bellezza della vita, l'immensità di tutti gli esseri viventi, bisogna avere pace, e quella pace è negata ovunque vi sia povertà. Anche nei paesi ricchi c'è molta povertà. Nessun governo nazionalista potrà mai risolvere la povertà perché è un problema globale, uno per il mondo intero, non un governo particolare, totalitario, comunista o cosiddetto democratico. Gli effetti della povertà sono il degrado, la sua totale schiavitù, la brutalità. E c'è anche la povertà della mente, che non viene risolta da libri, istituzioni, organizzazioni o forum, che la povertà finisce quando si comprende l'intera esistenza di se stessi e il proprio rapporto con il mondo in generale.
Le religioni non hanno incoraggiato né portato la pace nel mondo. Si parla molto – i cristiani parlano di pace nel mondo – ma le religioni hanno diviso l'umanità. Proprio in questo piccolo paese ci sono non so quanti gruppi religiosi, decine, istituzioni e fondazioni, che cercano ciascuno di dire alla gente cosa fare. Le religioni hanno impedito la pace e hanno portato guerre: la guerra dei cent'anni in Europa; tortura e tutta la brutalità di una cultura basata su concetti, dogmi e credenze religiose. E le religioni in tutto il mondo hanno impedito il giusto rapporto tra gli esseri umani. Ci sono stati cinquemila anni di guerra e stiamo ancora andando avanti, uccidendoci a vicenda – all'inizio con le mazze e ora siamo in grado di vaporizzare milioni. Non ci siamo evoluti psicologicamente, interiormente,
Quindi, può esserci pace su questa terra? Questa è una domanda molto, molto seria. Inoltre, è possibile vivere pacificamente in se stessi, senza conflitti, o siamo condannati per sempre a vivere in conflitto, ad essere in guerra? C'è una via d'uscita a tutto questo? Non certo attraverso le religioni come sono, né attraverso l'organizzazione politica, sia democratica, totalitaria o comunista; né attraverso la divisione delle nazionalità. I governi sono creati da ciò che siamo. Sono stati strutturati, messi insieme dalle nostre stesse esigenze. Finché tu rimarrai americano e altri rimarranno indù, buddisti o musulmani, non avremo pace sulla terra. Né finché c'è divisione razziale o divisione culturale. Quindi, è una domanda molto importante da porsi a noi stessi, non a un altro.
È possibile avere la pace su questa terra?
Questo è stato un grido per millenni. Duemilacinquecento anni fa, il Buddha parlava di pace, molto prima della nascita del cristianesimo. E ne stiamo ancora parlando. E quindi rendendosi conto di tutto questo, cosa si deve fare? Gli sforzi individuali per vivere in pace non riguardano il mondo intero. Puoi vivere pacificamente in questa bella valle; in silenzio, non troppo ambizioso, non troppo corrotto, non troppo competitivo; vivendo qui tranquillamente, magari andando d'accordo con tua moglie o tuo marito. Ma questo influenzerà l'intera coscienza umana?
Oppure il problema è molto più grande, molto più profondo. Dobbiamo pensare insieme; non l'oratore pensa, spiega e descrive, ma insieme come due vecchi amici seduti all'ombra degli alberi, parlando di tutto questo, non solo intellettualmente ma con il cuore turbato, preoccupandosi molto di ciò che sta accadendo nel mondo e di ciò che sta accadendo a noi stessi. Come due vecchi amici che conversano amabilmente, non convincendosi né stimolandosi a vicenda, non attenendosi alle proprie opinioni, giudizi e conclusioni, ma due vecchi amici che hanno vissuto insieme, camminato insieme, visto tante cose del mondo. Tu e l'oratore siete così, così possiamo pensare insieme. Non cosa pensare o come pensare, ma osservare insieme; osserva lo stesso albero, i cieli, gli uccelli e la stupefacente bellezza delle montagne. E così insieme, in realtà insieme, non tu ascolti l'oratore, ma insieme esplorando la questione se possiamo vivere in pace. Non solo io e te, ma il resto dell'umanità, perché questa terra è nostra, non americana, inglese o francese. È la nostra terra. Siamo suoi ospiti e dobbiamo vivere qui serenamente.
E un amico dice all'altro: qual è la causa di tutto questo? Se si riesce a trovare la causa, allora l'effetto, il sintomo, può finire. La guerra è un sintomo. La causa è molto, molto profonda e complessa. Proprio come quando puoi trovare la causa di una malattia, quella malattia può essere curata. Quindi i due amici parlando insieme chiedono: qual è la causa di tutto questo? Perché gli esseri umani sono diventati così? Così sconsiderati, preoccupati solo di se stessi, senza nient'altro che i propri desideri, impulsi, impulsi, la propria ambizione, il proprio successo, negli affari o accademicamente. E anche psicologicamente, interiormente, vogliamo essere qualcuno, diventare qualcuno.
Quindi, per favore, uno dice all'altro, ascolta attentamente. C'è un'evoluzione psicologica? Questa è una domanda molto, molto seria. C'è del divenire, psicologicamente? C'è il divenire, il raggiungimento interiore, da ciò che è a ciò che dovrebbe essere, dalla miseria a una qualche forma di felicità, dalla confusione all'illuminazione? Passare da ciò che è a ciò che dovrebbe essere, che è divenire e che divenire implica il tempo. E questo divenire, ognuno che cerca di diventare qualcosa psicologicamente, può essere lo stesso movimento di un prete per diventare un vescovo, un impiegato per diventare un dirigente fisicamente. È lo stesso movimento, la stessa onda, portata nel regno psicologico. L'amico dice all'altro, spero di essere stato chiaro. Lui risponde, non sei del tutto chiaro, approfondisci un po' di più.
In tutte le religioni e nel mondo psicologico, l'idea di cambiamento è divenire. Sono confuso, devo cambiare questa confusione per diventare chiara. Litigo con mia moglie, ma il cambiamento è porre fine alle liti, passare dalla violenza alla non violenza. In altre parole, c'è sempre il tentativo di essere qualcosa che non è. Quindi l'amico dice che è abbastanza chiaro – abbastanza, non troppo chiaro – ma andremo avanti con la nostra conversazione. È una bella mattinata, abbiamo tutto il tempo, il sole è caldo e le ombre sono tante. E le ombre contano quanto il sole. C'è una grande bellezza nell'ombra; ma la maggior parte di noi è interessata alla luce, all'illuminazione e vogliamo raggiungerla. L'idea stessa di realizzazione psicologica può essere uno dei fattori di conflitto nella vita.
Quindi l'amico dice, esaminiamolo. Cosa significa diventare? È questa la causa fondamentale della divisione? La divisione deve esistere, spiega l'altro, finché c'è la psiche, il sé, l'io, l'io, la persona, che si separa dall'altro. Ma l'altro dice che c'è stata una lunga storia di questo; questa è la condizione umana. Siamo stati formati, educati ad accettare religiosamente ed economicamente che siamo individui, separati dal resto dell'umanità, separati dagli altri. E l'amico dice, è così? Siamo davvero individui? So che questa è la tradizione. Questo è ciò che hanno detto tutte le religioni: anime separate nel cristianesimo, nell'induismo e così via. Ma insieme, tu come amico e chi parla come l'altro, esamineremo se siamo davvero individui. Sii paziente per favore. Vedi tutte le implicazioni prima di negare o accettare. Ora accetti di essere un individuo; è il tuo condizionamento che sei libero di fare ciò che vuoi fare. E i totalitari lo negano; dicono che sei solo un ingranaggio nella struttura sociale.
Quindi, ci stiamo chiedendo non solo che il divenire psicologico possa essere un'illusione, ma anche che psicologicamente non siamo separati, se siamo affatto individui. Oppure siamo come il resto dell'umanità. Il resto dell'umanità è infelice, afflitto dal dolore, timoroso, crede in fantastiche sciocchezze romantiche; attraversano grandi sofferenze e incertezze, come te. E la nostra reazione, che fa parte della nostra coscienza, è simile a quella di un altro. Questo è un fatto assoluto. Potrebbe non piacerti pensarci, ti potrebbe piacere pensare di essere totalmente separato dall'altro, il che è abbastanza assurdo. Quindi la tua coscienza, che sei tu – ciò che pensi, ciò in cui credi, le tue conclusioni, i pregiudizi, la vanità, l'arroganza, l'aggressività, il dolore, il dolore, il dolore – è condivisa da tutta l'umanità. Questo è il nostro condizionamento, che tu sia cattolico o protestante o altro.
La nostra coscienza è la nostra essenza, ciò che è la nostra vita. Questa è la verità. E quindi condividi effettivamente l'umanità; tu sei il resto dell'umanità. Tu sei l'umanità. Questa è una cosa straordinaria da realizzare. Puoi credere in una certa forma di salvatore e altri credono in una certa ideologia, ma la fede è comune a tutti noi, la paura è comune a tutti noi. L'agonia della solitudine è condivisa dal resto dell'umanità. Quando ci si rende conto della verità di questo, allora il divenire – cioè il cambiare da ciò che è a ciò che dovrebbe essere – ha un significato totalmente diverso. L'amico dice, non capisco, cosa intendi? L'altro amico dice, non lo so bene, esaminiamolo. Esaminiamo i fatti della nostra vita, guardiamoci sani, razionalmente, senza alcuna distorsione, vediamo le cose come sono senza aver paura o vergogna, solo osservando.